Joan Manuel Serrat. Disculpe el señor

http://www.youtube.com/watch?v=57D8E__MDCU

Disculpe el señor
si le interrumpo, pero en el recibidor
hay un par de pobres que
preguntan insistentemente por usted.

No piden limosnas, no...
Ni venden alfombras de lana,
tampoco elefantes de ébano.
Son pobres que no tienen nada de nada.

No entendí muy bien
sin nada que vender o nada que perder,
pero por lo que parece
tiene usted alguna cosa que les pertenece.

¿Quiere que les diga que el señor salió...?
¿Que vuelvan mañana, en horas de visita...?
¿O mejor les digo como el señor dice:
"Santa Rita, Rita, Rita,
lo que se da, no se quita...?"

Disculpe el señor,
se nos llenó de pobres el recibidor
y no paran de llegar,
desde la retaguardia, por tierra y por mar.

Y como el señor dice que salió
y tratándose de una urgencia,
me han pedido que les indique yo
por dónde se va a la despensa,

y que Dios, se lo pagará.
¿Me da las llaves o los echo? Usted verá
que mientras estamos hablando
llegan más y más pobres y siguen llegando.

¿Quiere usted que llame a un guardia y que revise
si tienen en regla sus papeles de pobre...?
¿O mejor les digo como el señor dice:
"Bien me quieres, bien te quiero,
no me toques el dinero...?"

Disculpe el señor
pero este asunto va de mal en peor.
Vienen a millones y
curiosamente, vienen todos hacia aquí.

Traté de contenerles pero ya ve,
han dado con su paradero.
Estos son los pobres de los que le hablé...
Le dejo con los caballeros

y entiéndase usted...
Si no manda otra cosa, me retiraré.
Si me necesita, llame...
Que Dios le inspire o que Dios le ampare,
que esos no se han enterado
que Carlos Marx está muerto y enterrado.

El Mahabharata y el Ramayana

El Mahabharata (India)

El Mahabharata es el resultado del mayor de los esfuerzos hechos para conservar en una forma colectiva todas las creencias antiguas y tradiciones de la raza.

El mismo nombre Mahabharata muestra que el movimiento que culminó en la compilación de esta gran obra estuvo respaldado por una conciencia viva de la unidad de el Bharata o pueblo indio. Por esta razón se puede encontrar en esta obra un gran esfuerzo hecho para presentar de una manera completa los ideales que se encuentran en el organismo social, la religión, la historia antigua, la mitología y la ética del pueblo indio.

Entonces, si deseamos seguir la mitología india desde sus confusos orígenes a su perfecta madurez a través de todas sus fases intermedias y multiformes, no tendremos una mejor referencia que el Mahabharata.

En la India la mitología no es un simple sujeto de investigación y disquisición de anticuarios; aquí todavía está presente influyendo en la vida de la gente como un control. Y es esa mitología viviente que, pasando por las etapas de representación de procesos cósmicos sucesivos y asumiendo entonces una forma definitiva, se ha convertido en un factor poderoso en la vida cotidiana de la gente —es esta mitología viviente la que ha encontrado sitio en la Mahabharata.

Debe entenderse que es la mitología que ha dejado su huella más clara en el Mahabharata la que ha alcanzado una forma totalmente desarrollada, y ejercido una potente influencia sobre la sociedad india. Otros mitos han aparecido durante algún tiempo de una forma imprecisa y luego se han desvanecido como el humo, dejando poco rastro; ellos no han asumido una forma concreta en la memoria de la raza. Así es como encontramos un dicho popular proveniente de Bengala que dice: «Lo que no se encuentra en el Mahabharata no se encuentra en la tierra de Bharata (India).»

En el Mahabharata encontramos por un lado las formas originales de la mitología y por otro lado también sus formas completamente desarrolladas. Encontramos en esta creación de la mentalidad india una completa revelación de esa misma mentalidad. En la infancia de la mentalidad humana el hombre solía mezclar su propia fantasía y sentimientos con los caminos de los pájaros y bestias, los distintos fenómenos de la tierra y el agua, y los movimientos del Sol, la Luna, las estrellas y los planetas, y el hombre contemplaba la totalidad del universo en esta forma humanizada.

En tiempos posteriores, cuando el hombre alcanzó la mayor importancia ante sus propios ojos, la gloria de los mundos estelares palidecieron frente a la grandeza de la humanidad. En este libro hemos tratado ambas etapas de la mitología, tanto la inicial como la final. Por un lado, hemos ofrecido una perspectiva de las formas originales que asumía la mitología después de pasar por la incierta indefinición de épocas primitivas. Por otro lado, hemos relatado con más detalle las historias de la época en la cual la mitología alcanzó su madurez.

EL RAMAYANA (India)

VALMIKI es un nombre casi tan oscuro como Homero. Él fue, sin duda, un brahmán de nacimiento, y estrechamente conectado con los reyes de Ayodhya. Él recogió canciones y leyendas de Rama (posteriormente llamadas Rama-Chancha, en diferenciación de Parashu-Rama), y probablemente algunos añadidos fueron hechos a su trabajo en un momento posterior, particularmente el Uttara Kanda. Se ha dicho que él ha inventado el metro shloka, y que se debe a él la forma definitiva del lenguaje y el estilo de los poemas épicos indios. De acuerdo con el Ramayana, fue un contemporáneo de Rama, que amparó a Sita durante sus años de solitario exilio y enseñó el Ramayana a sus hijos Kusa y Lava. Lo esencial del Ramayana, en su forma más simple la historia de la recuperación de una novia raptada, no es diferente de otra gran epopeya, la Ilíadade Homero. No parecería, sin embargo, aunque una visión lo sugiriera, que la Ilíadaderivara del Ramayana: es más probable que ambas epopeyas se remonten a fuentes legendarias más antiguas que 1.000 años a.C. La historia de Rama es relatada en uno de los Jatakas, que puede ser considerado como una versión más corta, una de las muchas entonces corrientes. Probablemente en un momento durante los últimos siglos anteriores a Cristo las versiones corrientes de la saga de Rama fueron recogidas por el poeta Brahmán, y formuladas en una historia con una trama coherente; mientras que su forma completa, con el Uttara Kanda agregado, podría ser tan tardía como del año 400 d.C. Como un conjunto, el poema en su última redacción parece pertenecer esencialmente a la fase más primitiva del renacimiento hindú, y refleja una cultura muy similar a la visiblemente representada en los frescos de Ajanta (siglos I a VII d.C.); pero por supuesto el tema es mucho más antiguo. La versión dada en el presente volumen asciende a aproximadamente un vigésimo del Ramayana total. Es una traducción condensada, en que todos los contenidos esenciales están incluidos; mientras que ha sido excluido todo episodio o personaje para el cual el original no ofrece autoridad.

Los vedás

Se denomina Vedás a los cuatro textos sánscritos que forman la base del extenso sistema de textos sagrados del hinduismo.

La palabra vedá proviene de un término indoeuropeo relacionado con la visión (*weid-). En sánscrito literalmente significa ‘conocimiento’.

Los textos védicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura védica, basada en castas (varna o ‘color’) y āśramas (etapas de la vida).
Los cuatro Vedas: En conjunto, los cuatro Vedás, los Upanishads y los Vedanta sutras se llaman shruti (‘lo escuchado’), la revelación comunicada oralmente por Dios a algunos sabios en el pasado.
Rig vedá, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, posiblemente antes del 700 a. C.

Iayur vedá, el libro de los sacrificios.

Sama vedá, que contiene himnos.

Atharva vedá, el libro de los rituales.

Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. C.

Cada Veda, a su vez, consta de cuatro partes:

Samhita (himnos)

Bráhmana (rituales)

Araniaka (interpretaciones) y

Vedānta (los Upanishad).



Se usa este término śruti en contraposición al de smriti (‘lo recordado’) que es el resto de la literatura védica: los Puranás, los Itijasa (historias, como el Majábharata y el Ramaiana), etc., que se consideran explicaciones escritas por el mismo Viasa para ayudar a los humanos a entender los crípticos Vedás.
Los tres primeros Vedás fueron la división principal original, también llamada trayī (‘[la] triple’, esto es:
el Rig vedá (el recitar poético),


el Iáyur vedá (uso del sacrificio) y


el Sāma vedá (cánticos).[1]


Esta triplicidad se introduce en los textos bráhmanas (en el Shatapatha Bráhmana, Aitareia Bráhmana y otros), pero el Rig vedá es el único trabajo original de los tres, que junto a los otros dos desarrollan el concepto.
Cada Vedá se subdivide en dos partes claramente identificables:

1.Mantras, esto es, las palabras de oración y adoración dirigidas al fuego, a alguna forma del Sol o a alguna forma del aire, cielo, viento, etc. con pedidos de riqueza, salud, longevidad, ganado, hijos, victoria, e incluso perdón de los pecados (Ver el «himno Gáyatri», la oración secreta que cantan los bráhmanas tres veces al día).

2.Bráhmana, consistente en vidhi y artha-vāda (es decir, explicaciones detalladas para llevar a cabo ceremonias en las que se podían utilizar con provecho los mantras).

Proverbios hindúes

Proverbios, frases y aforismos

* “La más larga caminata comienza con un paso”.

* “No hay árbol que el viento no haya sacudido”.

* “A los ignorantes les aventajan los que leen libros. A éstos los que retienen lo leído. A éstos los que comprenden lo leído. A éstos los que ponen manos a la obra”.

* “Los ríos hondos corren en silencio; los arroyos son ruidosos”.

* “La vejez comienza cuando el recuerdo es más fuerte que la esperanza”.

* “El bien que hicimos la víspera es el que nos trae la felicidad por la mañana”.

* “Cuando hables procura que tus palabras sean mejores que el silencio”.

"La palabra debe ser vestida como una diosa y elevarse como un pájaro."

• "¿Qué ve el ciego, aunque se le ponga una lámpara en la mano?"

• Solo se tiran piedras contra el árbol que da frutos.
• Quien cae al suelo, se levanta con la ayuda del suelo.

“Grandes palabras pero en pequeña medida.”
“El mundo halaga al elefante y menosprecia a la hormiga.”
“No es el placer, únicamente el dolor libera el mundo.”
“Si tratas a una persona como a un zorro, te robará las gallinas.”

***

No dejes que se muera el sol sin que hayan muerto tus rencores.”
“En cuanto alguien comprende que obedecer leyes injustas es contrario a su dignidad de hombre, ninguna tiranía puede dominarle.”
“Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego.”
“No hay camino para la paz, la paz es el camino.”

Mahatma Gandhi.

Literatura Hindú /Arundhati Roy

Arundhati Roy        (India, 1960)

Escritora nacida en la región de Kerala, al sur de la India. Cursó estudios de arquitectura en la Universidad de Delhi. Pronto empezó a concretar su vocación literaria, realizando guiones para películas y series de televisión. En la actualidad vive en Nueva Delhi. Su primera novela, El dios de las pepueñas cosas, galardonada con el prestigioso premio Booker de 1997, ha sido ya traducida a dieciséis idiomas, y ha obtenido el reconocimiento de la crítica y el aplauso del gran público en los numerosos países donde se ha publicado. Gracias a esta obra, escrita en inglés, acabada y madura, culminación sin duda de largos años de oficio en la sombra, Arundhati Roy se ha situado entre las más firmes pormesas de la literatura internacional.  © epdlp El final de la imaginación (fragmento) " Estoy dispuesta a arrastrarme, a humillarme abyectamente porque, en estas circunstancias, el silencio sería insostenible. Así que todos aquellos que estén por la labor: cojamos nuestro guión, pongámonos los disfraces que ya habíamos desechado y leamos nuestras frases de segunda mano en esta triste obra de segunda mano. Pero no olvidemos que lo que está en juego es descomunal. Nuestro cansancio y nuestra vergüenza podrían significar nuestro fin. El fin de nuestros hijos y de los hijos de nuestros hijos. De todo aquello que amamos. Tenemos que buscar en nosotros mismos y encontrar la fuerza para pensar. Para luchar. Una vez más, vamos lamentablemente por detrás de los tiempos. " El Poder de la Palabra

Literatura Hindú / Kamala Das Suraiya

Kamala Das Suraiya        (India, 1934-2009)

Escritora india nacida en Malabar, región india meridional de Kerala. Escribió su obra en inglés y malayalam, lengua autóctona de Kerala. Bebió de las fuentes de la literatura influida por su madre, también escritora, y su abuela, a quien la autora llegó a calificar como "su ser humano preferido". Aunque escribió su primera obra a los 17 años, su primer gran éxito literario llegó con sus memorias publicadas bajo el nombre de Mi historia, novela que causó un gran revuelo en el país, donde los sectores más conservadores la acusaron de hacer apología del adulterio. Antes había escrito entre otros, los libros de poemas Los descendientes, Las sirenas y Verano en Calcuta; y la novela Alfabeto del deseo. Kamala Das Suraiya escribió las historias del amor humano de la forma más conmovedora y sus obras están repletas de referencias a la sexualidad femenina y al deseo. Aunque nació en el seno de una familia hindú, se llamaba Madhavikutty, a los 65 años, diez años antes de su muerte, se convirtió al Islam y adoptó el nombre de Kamala Suraiya.  © epdlp La vieja casa de juguete (fragmento) " Planeabas domesticar una golondrina, retenerla En el largo verano de tu amor para que olvidara No sólo las frías estaciones y los hogares dejados por el camino, sino También la naturaleza, la urgencia de volar y los infinitos Senderos del cielo. No fue para adquirir conocimiento De otro hombre más que vine a ti, sino para aprender Quién era yo y el aprenderlo, aprender a crecer, pero cada, Lección que me diste fue sobre ti mismo. Te complacía la respuesta de mi cuerpo, su clima, sus frecuentes y superficiales Contracciones. Babeaste saliva en mi boca, te derramaste En cada rincón y grieta, embalsamaste Mi podré deseo con tus jugos agridulces. Me llamaste esposa Aprendí a trocear la sacarina en tu té, y a Ofrecer las vitaminas en el momento apropiado. Encogida Bajo tu monstruoso ego comí del fruto mágico y Me convertí en una enana. Perdí la voluntad y la razón A todas tus preguntas murmuraba respuestas incoherentes. El verano comienza a hacerse pesado. recuerdo las brisas más fuertes del otoño y el humo de quemar tus hojas. Tu habitación tiene siempre luz artificial, tus ventanas están siempre cerradas. Incluso el are acondicionado ayuda poco, Ante el penetrante olor masculino de tu respiración. las flores cortadas en los jarrones ha comenzado a oler a sudor humano. no hay más canto, ni baile, mi mente es vieja Casa de juguete con todas las luces apagadas. la estrategia del hombre poderoso es siempre la misma, sirve su amor en dosis letales, porque el amor es narciso al borde del agua, obsesionado Por su propio rostro solitario y, sin embargo, debe al fin buscar Un final, una libertad pura y total, debe desear que los espejos Se rompan y que la noche amable borre el agua. " El Poder de la Palabra

Literatura Hindú / Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore        (India, 1861-1941)

Poeta y filósofo indio, premio Nobel, que contribuyó a estrechar el entendimiento mutuo entre las civilizaciones occidental e india. Su nombre en bengalí es Ravìndranatha Thakura y nació en Calcuta en el seno de una familia acomodada, hijo del filósofo Debendranath Tagore. Empezó a escribir poesía de niño y publicó su primer libro a los 17 años. Después de una breve estancia en Inglaterra (1878) donde estudió Derecho, volvió a la India, y pronto se convertiría en el autor más importante y famoso de la época colonial. Escribió poesía, cuentos, novelas y obras de teatro, y además compuso centenares de canciones populares. En 1929 empezó también a pintar. Internacionalista decidido y educador, en 1901 fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de una mezcla de filosofías orientales y occidentales, que en 1921 se convertiría en la Universidad Internacional Visva-Bharati. También viajó y dió conferencias por todo el mundo. Tagore escribió en lengua bengalí. Su obra, muy imaginativa y profundamente religiosa, está impregnada por su amor a la naturaleza y a su tierra. En 1913, le fue concedido el Premio Nobel de Literatura y en 1915 el rey Jorge V le nombró caballero, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, cuando las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios. Muchas de sus obras fueron traducidas al español por Zenovia Camprubí.  © eMe Pájaros perdidos (fragmento) " Pájaros perdidos de verano vienen a mi ventana, cantan, y se van volando. Y hojas amarillas de otoño, que no saben cantar, aletean y caen en ella, en un suspiro. Vagabundillos del universo, tropel de seres pequeñitos, ¡dejad la huella de vuestros pies en mis palabras! Para quien lo sabe amar, el mundo se quita su careta de infinito. Se hace tan pequeño como una canción, como un beso de lo eterno. Las lágrimas de la tierra le tienen siempre en flor su sonrisa. Si lloras por haber perdido el sol, las lágrimas no te dejarán ver las estrellas. -Mar, ¿qué estás hablando? Una pregunta eterna. -Tú, cielo, ¿qué respondes? El eterno silencio. ¡Oye, corazón mío, los suspiros del mundo, que está queriendo amarte! El misterio de la vida es tan grande como la sombra en la noche. La ilusión de la sabiduría es como la niebla del amanecer. No te dejes tu amor sobre el precipicio. Me he sentado, esta mañana, en mi balcón, para ver el mundo. Y él, caminante, se detiene un punto, me saluda y se va. Menudos pensamientos míos, ¡con qué rumor de hojas suspiráis vuestra alegría en mi imaginación! Tú no ves lo que eres, sino su sombra. Si me está negado el amor, ¿por qué, entonces, amanece; ¿por qué susurra el viento del sur entre las hojas recién nacidas? Si me está negado el amor, ¿por qué, entonces, la medianoche entristece con nostálgico silencio a las estrellas? " El Poder de la Palabra